1.懷忠祠紀念客家十八義民 懷忠祠是紀念彰化十八位客家義民之地。清雍正9年(1731)12月發生臺灣最大的平埔族抗官變亂―大甲西社事件，道卡斯族大甲西社的林武力揪集樸仔籬等八社平埔族人，反抗清廷強徵過多勞役而起事。他們在淡水同知張弘章率鄉勇巡視莊頭、行經阿束社(今彰化縣和美鎮)時突襲包圍，危及彰化縣城，住在附近的粵籍移民得知，立刻集結莊民支援官軍，擊退平埔族人，救出同知張弘章，但有十八位莊民不幸犧牲。鄉親感佩十八位陣亡者的英勇，將其合葬於縣城西門外，立「十八義民之墓」碑。隔年事件平定，清廷命地方官購地建祠紀念，春秋祭祀，約在雍正10-11年(1732-1733)建成。 2.歲月掩去的虎邊側門 懷忠祠虎邊右側原有之門，今日已被水泥牆堵住，無法通行，龍邊左側門亦是。清朝道光初期(1820s)本祠衰廢，後期重建，迄日治時期的1910年代彰化崇文社詩文內容顯示，道光末重建的懷忠祠再度傾廢不存，命運頗為坎坷。今日也鮮少遊人造訪此地。 3.龍邊門上的吉祥小物 懷忠祠龍邊原本通往左護龍的側門，現今出去後是防火巷，門框上掛著一個金色葫蘆筒，是祭拜門神的小金爐，更是「招財(福祿)化煞(葫蘆)」的風水小物。 4.嘉獎義民的「榮邁登瀛」匾 「榮邁登瀛」匾額中的「登瀛」，即「登瀛洲」，瀛洲是傳說中神仙居住的仙山。舊日，唐太宗設立文學館，招攬十八位學士入駐，禮遇備至，使得當時的人們非常羨慕十八學士，認為選入文學館就像「飛升到瀛洲成仙」一般，故稱「登瀛洲」，後成為科舉高中、功名顯赫之比喻。「榮邁登瀛」就是以唐代十八學士之文采榮耀，比擬清代十八義民之忠烈千秋，將十八義民事蹟比擬同於十八學士登文學館之瀛洲殊榮，彰顯其事蹟和朝廷對他們義舉的肯定。 5.正殿奉祀「舍生取義」的十八義民 懷忠祠正殿奉祀有彰化縣城十八位粵籍義民牌位，是大甲西社事件之後，閩浙總督郝玉麟上奏他們救援淡水同知張弘章而英勇殉難之事，雍正帝命令敕建祠廟奉祀，以昭忠義。此與常連結到臺灣客家族群的義民精神和信仰相同，但懷忠祠位於以閩南族群為主的彰化縣城，則異於臺灣其他義民廟大多位在客家族群為多數的客家莊的情形。 6.名聲永流傳的十八位義民 正殿內有殉難於大甲西社事件的十八位粵籍義民牌位，上面清楚刻著他們的名字。依據清朝道光8年(1828)左右修的《彰化縣志》，計有黃仕遠、黃展期、陳世英、陳仕亮、湯邦連、湯仕麟、李伯壽、李任淑、賴德旺、劉志瑞、吳伴雲、謝仕德、江運德、廖時尚、盧俊德、張啟寧、周潮德、林東伯，獲雍正帝嘉許，賜祭撫卹，頒給每人卹銀50兩，此版縣志也記載，當時懷忠祠已廢，只存十八義民塚。今祠中牌位誤刻其中六位義民姓名為黃仁達、陳世奕、陳世亮、周湘德、李柏壽、吳伴松，應為道光25年(1845)或民國42年(1953)重新修建時，不慎誤植。 7.正殿屋頂兩端的泥塑巧思 懷忠祠正殿屋頂兩端下方有兩方泥塑裝飾，左側龍邊方框裡是年輕書生手持經卷，神情謙遜，遙望右側虎邊方框裡身著官服、氣度雍容的長者，兩方泥塑遙相呼應，演繹出「教子成名」與「加官進爵」的世俗願景。懷忠祠奉祀義民忠義武勇，但建祠前人在屋頂規帶頭的泥塑裝飾上卻展現出「以文輔武」的巧思，不僅隱含著鄉里對後代子孫「讀書做官」的深切期許，更與正殿內「舍生取義」的古匾形成完美的互文，透過這些裝飾語彙，將保鄉衛土的剛烈氣節昇華為等同於國家棟樑的崇高地位。 8.彰化市十八義民墓 目前位於彰化市第四公墓路邊的粵東十八義民墓，雍正10年(1732)立，同治12年(癸酉，1872)年遷葬至此。日治時期昭和11年《陸孝女詩文集》1卷本裡，錄有多篇臺灣文士所寫的「保存彰化十八義民祠塚議」文章，因有文士自屬來自高雄，故這些文章已為日治時期所撰，顯見當時懷忠祠及十八義士墓均已冷落傾頹，近乎廢置。

1.大西門福德爺 彰化西門福德祠，又稱大西門福德祠，為清朝彰化縣城西門―慶豐門內的土地公廟，始建時間不詳，但鄉紳曾於乾隆46年(1781)重修，當時已有正殿及拜殿。其餘的北門―拱辰門、南門―宣平門、東門―樂耕門內也均有土地公廟，因日人拆除城牆闢為道路，今四座城門均已消失，福德祠則都已改建過。 2.西街福德祠與光緒匾額 清雍正元年(1723)彰化縣創立，縣治在今彰化市區，原種帶狀莿竹環繞縣衙、街道、民居以護衛安全，設東、南、西、北四門，環竹牆外圍鑿深溝為護城河。乾隆51年(1786)林爽文民變，莿竹被砍光。嘉慶2年(1797)知縣胡應魁復原栽植莿竹牆，於四座城門增建城樓，但僅十多年便因土質鬆軟、地震而傾頹；16年(1811)知縣楊桂森、士紳賴應光等捐銀15,000元以磚建城牆，20年(1815)完工。道光28年(1848)彰化大地震損壞西門福德祠正殿，次年西街住民重建正殿，祠內佈滿雲紋的「福德祠」匾左下角刻有「西街」為證。光緒7年(1881，辛巳年)重修西門福德祠，增高正殿，並依舊制修復拜殿、廂廊，留有「萬福攸同」匾記錄此事，匾上「西街眾士庶立」證明此祠為西門土地神。 3.大西門福德爺 西門福德祠主祀福德正神，廟內正龕上懸有清乾隆46年(1781，辛丑年)「福溢通濟」匾，正中石香爐則是道光16年(1836，丙申年)刻成，因此，可推測本祠創建於乾隆年間。正殿兩側牆壁内嵌的直立木牌，均為光緒7年(1881)重修捐題記事牌。 4.正殿「福溢通濟」匾 乾隆46年農曆5月(1781，辛丑年蒲月)「福溢通濟」匾，西街眾士庶仝立。 5.正殿兩側牆壁內嵌光緒木牌 西門福德祠內殿兩側牆壁內嵌有兩塊光緒7年(1881)重修記事和捐題人名木牌，龍邊左側木牌〈重修福德祠碑記〉記錄本年重修大事，文中清楚寫著乾隆46年大西門福德祠就重修過，經過道光地震毀損中堂，由西街陳庇自費修繕，本年則其陳氏宗親再度倡議重修，由總理陳上流糾集董事陳振聲、陳春煙、何秋華、余上論主持重修一事，花費銀兩808元。 由上可見彰化城西街陳氏是大族，他們也費心聘請鰲城趙廷章書寫、西霞楊春華撰作〈重修福德祠碑記〉。明洪武20年(1387)朝廷在福建泉州建立永寧衛城，因地形如鰲魚卧灘，別稱「鰲城」，與天津衛、威海衛同列明朝三大衛城，西霞在山東威海海濱，大西門福德祠重修完成，特別請泉州、威海人士撰書碑：記，應有祈求土地公雄鎮本區、衛佑西門之意，將西門福德祠視作一處衛城。 6.廣澤尊王 大西門福德祠內也供奉有廣澤尊王，本名郭忠福，有翹右腿、垂左腿的獨特形象。廣澤尊王是五代十國時期福建安溪的一位牧童，後成為泉州府南安縣的鄉土神，信仰範圍擴及整個閩南，據此可知，彰化縣城西門附近陳氏等宗族應屬泉州裔。左側近年重新塑身之廣澤尊王雙眼大睜，目光炯炯，頗具特色。 7.古樸的內殿 最近一個辛未年(1991)林氏信眾捐獻之供桌，或許也是住在古稱西街地帶的今日信眾？地面斑駁的紅磚，盡顯古意。 8.屋脊小巧思 本祠採「三間起一條龍，前帶拜亭」格局，正殿為硬山式、燕尾屋脊，屋脊中央有葫蘆造型、剪貼與泥塑裝飾，結構複雜，不過，今祠前已無拜亭。作為彰化市少數保存完整、留在舊有土地上的古蹟之一，大西門福德祠不僅是周邊鄰里信仰中心，也是建築與文化資產的重要見證，其精工細作適合對臺灣傳統廟宇、民間信仰或地方歷史感興趣者遊訪，至今，仍有市民會於晨間入廟參拜後才去上班。

1.大東門福德祠復興源由 東門福德祠，原位於彰化孔廟右側舊幼稚園對面，為嘉慶20年(1815)彰化縣城所建四座城門及其內側的四座土地祠之一。日治大正年間1920年代執行市區改正政策，拓寬道路，南門、西門、北門依序遭到拆除，1922年為拓寬縱貫公路(臺1線)而拆除東門及其土地祠。民國84年5月新聞報導，彰化市有西門、北門、南門福德祠，獨缺東門福德祠。後來，彰化市長溫國銘到城隍廟參拜，得知東門土地公在此寄居多年，便尋求其適宜獨立居所，91年8月溫市長宣告以原縣警局交通隊舊址改建為東門福德祠，即今「大東門福德祠」所在，近清代原址，寺廟用地所有權分屬對街元清觀和慶安宮，均歸市公所管轄，今門柱對聯「福降自鑠天維明守正，德能配赫地合聖稱神」。 2.東門福德正神 東門福德祠於民國94年(2005)整修完成，6月11日中午由市公所舉行大尊新神像開光點睛儀式；13日入火安座儀式。初由號稱「老怪」的彰化市第一義消分隊隊員黃介仁任管理員，歷屆市長為主任委員。 3.東門福德爺座騎─虎爺 大東門福德爺由彰化市公所寺廟室委託花壇鄉工藝家蘇永良雕刻，另以鉛繪四隻不同姿態之虎型，向福德爺擲筊請示，但連擲16次卻擲不出聖杯，有說福德爺看不懂鉛筆作畫，才無聖杯，遂請蘇永良改以泥塑兩尊虎像，民國91年3月4日擲筊即得聖杯，眾人稱奇。 國史館臺灣文獻館研究員林文龍指出，福德正神掌管財富，有以豺為坐騎的案例，「豺」音同「財」，能彰顯其神格地位，但未聽過土地公在「豺」之外還有其他坐騎，故請工藝家畫虎給土地公當坐騎，應是誤解了民俗涵義。 4.點財神燈業務及點燈要義 大東門福德祠提供點財神燈業務，財神主司財富，也為地方守護神，讓參拜民眾報財富旺。

1.以「觀」為名的玉皇大帝廟 元清觀位於彰化縣彰化市，乾隆28年(1763)創建，以「觀」為名，是道教廟宇，主祀玉皇大帝，居民稱作天公壇。本觀由彰化縣城中的泉州人士集資興建，初期因資金有限，營建頗為艱辛，早年期由信眾自發組織神明會，維持祭典等活動。民國95年(2006)4月9日曾遭火災，99年初完成重建，保留部分原有文物與建築構建，展示出不同時期的工藝精緻與美感，值得細細品味。 2.元清觀大門五開間壁聯與柱聯 元清觀之悠久歷史可由其大門五開間之兩側壁聯與中間四柱對聯顯現。上圖兩側較暗之對聯，鑲於元清觀大門兩側牆壁上，旁即為麒麟與鳳凰磚雕壁圖，此對聯為丙子孟冬首事藍翎同知銜陳元吉寫，清同治5年(1866，丙寅年)他與楊祥光、世振治、蔡德芳等倡議重修元清觀，至光緒2年(1876，丙子年)農曆10月修成，費時甚久，工程細緻與不易可想見，壁聯中「八卦山」、「百年廟」清楚顯示出元清觀在八卦山腳下，光緒初年時已存在百年以上。四柱中外側一對首事張昭彩、中間一對藍翎五品銜廣東即用縣董事蔡德芳的柱聯，均顯示為丙子年工成。蔡德芳為同治13年(1874)甲戌科進士，故元清觀在光緒初年重修。 3.大門兩側精美鳳凰、麒麟磚雕 元清觀大門兩側牆壁上存有清代重修時的精緻彩繪磚雕，龍邊左側為麒麟，虎邊右側為鳳凰，花紋繁複、造型優雅，在民國95年正殿大火時倖存，襯著下方斑駁焦痕的紅磚，備顯古意。 4.戲臺脊樑裝飾的無極概念 「無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象」的概念源自《周易》，在臺灣許多道教廟宇中，這個理念常被融入建築設計與裝飾之中。元清觀作為奉祀玉皇大帝的廟宇，與「無極至尊」的理念密切相關，因此整座廟宇的裝飾處處彰顯這一哲理。 5.石獅護衛大門 元清觀門口有一對青斗石打造的清代石獅，頗引人注目。石獅材質堅固，古樸生動，用來驅魔避邪、守護廟基，象徵神聖空間的守護者，歷經祝融之災也未損毀，完整保留元清觀創建時的原始樣貌。位於左邊嘴巴張開的公獅，口中含著一顆稱為「握球錢」的石球，象徵權力、財富與掌控對外事務，代表過去男性負責在外打拼、維繫家計的角色；右邊嘴巴閉合的母獅，腳下護著一隻小獅子，象徵女性安靜持家、默默付出、守護家庭與子女，反映早期社會中「男主外、女主內」的傳統性別分工。 6.儒雅玉帝托夢籲請修復座椅 正殿主神玉皇大帝高約7.7尺，以樟木雕成，外層施以披土技法並貼上金箔，造型莊嚴宏偉，是元清觀主神。大尊玉帝像前方今有一尊體型較小的玉皇大帝，造型儒雅，原安奉在大尊神像腹內，民國95年(2006)元清觀遭火災損壞多處，至廟體修復完成，廟方人員夢見玉帝希望按原型整理容貌、修復座椅，不必塑金身，故於110年11月小尊古玉帝像被請出修復，隨後開放讓信眾近距離參拜。古神像請出展示後，廟方另行新刻一尊玉皇大帝小像，安奉於大尊神像內部，保持元清觀「大尊主神中仍安有小尊神像」的特殊傳統。 7.青斗石「雲龍御路」 「雲龍御路」是專供神明或皇帝行走的道路，通常位於建築物正殿中道，顯示尊榮與神聖，在廟宇建築中，它不僅是通路，更是正殿的中軸線與分金線，承載著廟宇風水格局與宗教禮制。元清觀正殿前這條雲龍御路，是以高級材質的青斗石刻成，也是全廟前段少數倖免於民國95年大火的古代物件，今已圍繩封起保護，延續神明專用道路的傳統。 8.正殿橫樑之河圖洛書 元清觀正殿屋頂上方可以看到「河圖洛書」彩繪圖案，此裝飾並非每間廟宇都能使用，因為玉皇大帝是道教神祇中位階最高的神明，只有供奉祂的廟宇才有資格在殿頂繪河圖洛書。河圖洛書源自《易經》：「河出圖，洛出書，聖人則之。」傳統文化中，河圖洛書被視為宇宙秩序與文字的原始密碼，象徵陰陽五行與天地運行的規律，也被認為是文字、曆法與典章制度的根源，彩繪於元清觀正殿樑上，正好呼應玉皇大帝統領天地、掌管萬法的崇高地位。 9.配合日治時期開路而拆除的後殿右側 日本統治臺灣初期即開始公告實施都市計畫，開闢或拓寬臺灣各主要城市原有街道，整理市容、建築、河道等公共建設，使趨於現代化，彰化都市計畫公告於1906年3月，陸續實施。元清觀的後殿在這波「市區改正」潮流中，因道路拓寬而必須拆除右側虎邊牆壁並內縮，讓出空間給今日之陳稜路，導致元清觀整體結構不再呈長方形，而是呈右側斜後內縮的梯型，後殿的牆壁外側顯露出屋頂之橫樑，留下歷史見證。 10.乾隆「海國同天」古匾 元清觀後殿懸有清代乾隆23年(1758，戊寅)「海國同天」古匾，由鎮守福建臺灣水陸總兵馬龍圖獻立，官職正二品，是當時臺灣響噹噹的高級官員，有權直接上奏皇帝報告臺灣情事，也顯出元清觀的重要性。

1.聖王廟。 聖王廟(威惠宮)，主祀開漳聖王陳元光將軍，道光版《彰化縣志》記錄其建於清代乾隆26年(1761)彰化縣城西門附近，日治時期《寺廟台帳》說它始建於清雍正11年(1733)，由福建漳州府七縣移民共同捐資興建，為彰化縣城漳州移民的重要信仰中心，是臺灣80多座開漳聖王廟之一，建廟時聘用粵東匠師，故本廟如正殿三通五瓜等木構件呈粵派特色，但中央明間屋頂向上抬升、兩側間屋頂下降，形成「硬山升簷式」各自獨立屋面，是漳州常見建築法。今為文化部管轄國定古蹟，每年農曆二月十五日為陳聖王壽誕，會舉辦盛大法會，祈福演戲，熱鬧非凡。 2.聖王廟右側虎邊與左側龍邊照壁(八字牆)。 聖王廟正門外八字牆，號稱「全臺最美八字牆」，採用高級青斗石材雕刻，循左青龍、右白虎傳統布局，左右對稱、斜斜向外開展，俯瞰是一個「八」字型照壁，有擴展廟前視野、張臂迎人作用，泉州人之元清觀也有八字牆。龍邊牆面雕的是鯉魚躍龍門，下方襯刻麒麟、鳳凰、牡丹三王圖，寓意吉祥；虎邊牆較見磨損，上方刻的是母虎與小虎嬉戲，下方浮雕可能是「四季平安圖」。兩側邊框上下分別雕拐子龍、花草，左右框雕象徵平安的花瓶。 3.圓形磚柱 聖王廟今三開間、四進、兩廊的縱深格局，是乾隆60年(1795)陳周全民變損及本廟，於嘉慶12年(1807)和光緒年間重修後所形成。後殿翼廊有六根紅磚圓柱，是日治時期大正元年(1912)大修繕時特別用圓磚疊砌而成，建築素材大異於常見的木柱、石柱，也是舊日彰化縣城同類型建築構件的僅存原物，此建築工藝是專門採用弧形木製成專斗，再填土製成粗胚而構成。 4.後殿小院和院中古井 聖王廟後殿小院中有一百年古井，井中內壁以石頭、紅磚為建材，採取傳統「六粒一」工法壘砌而成，使用至今，提醒人們飲水思源。漳州人建的聖王廟，興工便採「五落起」四殿二院形式，是彰化城內格局僅次於孔廟的大廟，以與泉州人先建並自誇「皇宮起」的元清觀別苗頭。 5.聖王廟正中大門和虎邊門神 聖王廟大門門神有三層，最外層的彩繪完成於民國68年(1979)，正中大門和虎邊門神如上圖，龍邊門神今斑駁嚴重，今六扇門神彩繪下面還有歷史更悠久的兩層彩繪，但難見其貌。日本昭和12年(1937)二次世界大戰期間，臺灣執行皇民化運動，寺廟整理與廢合政策壓制臺灣傳統宗教信仰，聖王廟廟產被日本人強制徵收，隸屬於彰化市寺廟整理委員會；光復後，民國40年(1951)市公所成立，因本廟屬「荒廢寺廟」，歸市公所管理，香火稀淡，民國60年曾出租設立威惠托兒所，亦有三次小規模殿宇整修。 6.開漳聖王神像 正殿開漳聖王即唐代嶺南將軍陳元光，字廷炬，號龍湖。他21歲繼承父親陳政(河南潁川人)職務，率3000府兵和家族帶來的58姓軍隊鎮守漳浦，平服今福建、廣東交界處的畬、苗、瑤等原住民族，奏請武則天在此設官治理，垂拱四年(688)漳州建置，是本地首個官署，陳元光擔任漳州刺史兼漳浦縣令，引進中原耕作技術和稻麻蔗蕉等作物，屯墾耕戰、招撫土著、通商教化，使漳州、潮州一帶漸成安居樂土；景雲二年(711)潮州苗、雷等土著氏族反抗，他作戰陣亡，被唐玄宗追贈為豹韜衛大將軍、臨漳侯，漳浦縣城郊敕建「忠烈祠」，春秋官祭，唐德宗加封其「靈著順應昭烈廣濟王」，宋徽宗封其「開漳主聖王」、賜「威惠廟」匾額，明代封他昭烈侯，漳州人民則尊其為開漳聖王。 7.正殿開漳聖王隨侍 聖王廟正殿開漳聖王神像兩旁，雕塑有一老一少太監侍者，栩栩如生，眼神如真人直視參拜者，蔚為可觀。 8.開漳聖王夫人像 聖王廟後殿奉祀開漳聖王夫人：种氏夫人，她是陳元光開墾漳州艱辛工作的重要精神後盾，被尊為「王媽」，以彰顯其德行和貢獻。聖王廟各殿建材斷面和雕刻主題，很類似鄰近的關帝廟，應出自同一批匠師之手。 9.優美的聖王廟古匾 聖王廟中懸掛匾額顯示其年代久遠。最古老的「海東慈雲」匾，為清朝乾隆57年11月(壬子年，1792；葭月是農曆十一月，因為冬月的葭草才會冒「綠頭」)彰化紳民獻給聖王媽，「海東」指臺灣，「慈雲」指本匾所在之後殿的聖王媽母心慈佑；「詒燕英靈」是嘉慶22年(丁丑年，1817)署臺灣北路恊鎮中軍都司兼管中營事帶尋常加一級林名顯敬立，他是正四品官，漳州府漳浦縣人，正是建聖王廟的「漳州七邑」原鄉信眾，駐守臺灣期間，特至漳州人廟宇祭拜獻匾，題字或採自《詩經．大雅．文王有聲》：「詒厥孫謀，以燕翼子。」；「南邦冠冕」是清光緒4年(戊寅年，1878)選用訓導鄭景奇立，應為彰化人。 10.聖王廟1912年大修繕匾與主事者長生祿位 聖王廟後殿右室供奉創廟與歷次修建有功者長生祿位，表彰其功。初建由王、賴、林、陳四位士紳倡議，但未刻全名；道光28年(1848)11月8日中臺灣大地震，彰化、鹿港受創嚴重，許多廟宇因此毀損，聖王廟故於咸豐10年(1860)重修，由舉人陳肇興、仕紳楊添華、姚中和倡議促成；光緒21年(1895)日軍接收臺灣，本廟於臺民激烈反抗的八卦山之役中再遭破壞，大正元年(壬子年，1912)原捐獻人後代，管理人秀才林獻章(北門口人)、漳州七邑首事平和王世藩、南靖賴鳳儀、龍溪鄭有福和鄭享弼、漳浦林昆山、海澄周坤厚、長泰蔡城、詔安蔡仁恩等發起重建，購置廟田供應祭祀經費，即今廟貌，後於民國85年(1996)政府撥款大事修復保存至今。特別的是，林獻章亦為日治時期赤十字社員，即今紅十字會，救災濟難，明治35年(1902)獲日本總督府頒授紳章。

1.福德爺廟的福德正神與夫人 福德爺廟位在快官庄水圳旁，今日廟體建於西元1983年，主祀福德正神、福德夫人，確切位置在彰化市彰南路4段413巷160-20號。福德正神廟位於彰化往南投之中繼站，清代的貓羅保快官莊之地。清朝統治末期到日治初期，快官地區是一處街莊，稱作「快官莊」，也作「快官庄」，隸屬於貓羅堡，堡通保，源於清代地方的保甲組織。日治明治34年(1901)11月，快官庄隸屬於彰化廳，明治42年10月改隸屬於臺中廳，大正9年(1920)快官庄改制為「快官」大字，隸屬於臺中州彰化郡大竹庄，本廟應是在此時期內收歸由政府公部門管理。 2.石塑土地公神像 福德爺廟中另供奉有石塑土地公神像，或許為早期的主神像。本廟所在的快官為交通要道，商旅往來頻繁，相傳曾有婦人在此設攤，生意興隆，便以這位婦人名字當作地名；另一地名由來則是清朝光緒元年(1875)這裡設埔裏社廳，因此地為重要交通點，往來客商多，特設捕快於此保境維安，因此稱作「快官」。 3.總督府堤敷界 廟旁立有水泥石柱，其中兩個立面上刻有「總督府」、「堤敷界」字樣，為日治時期所立界石，標誌堤防敷地(堤防使用地)的界線，也就是這附近在當時有堤防，而這個水泥石柱是用來定位、測量的基樁。堤敷界水泥柱有的有編號，如烏溪大橋的總督府U6號堤敷界水泥柱；有的沒有編號，如福德爺廟旁這水泥柱。 (未完)

1.彰邑城隍廟 彰邑城隍廟，就是彰化縣城內的城隍廟，《彰化縣志》記錄它在縣治東門內，座北朝南，雍正11年(1734)彰化知縣秦士望捐俸倡建，後來，乾隆22年(1757)知縣朱山、嘉慶5年(1800)知縣胡應魁均曾重修。本廟城隍爺在清代為官祀，屬於縣城隍，循明清制度封為四品顯佑伯，民國90年(2001)則因信眾尊崇神明，請示城隍爺獲得同意，向上天稟告後，宣告升格為仁愛侯。城隍廟正殿奉祀城隍爺，城隍爺是從「城牆」與「護城河」的護民形象演變而來的自然神，逐漸升格為「人格神」，兼有陰間行政官、司法官職責。城隍爺屬於地方神，故廟中題字用詞偏向白話，重在教民守分，如「爾來了」，或大門門聯「好大膽敢求我，快回頭莫害人」，俗俚易懂又鏗鏘有力，好不懾人。 2.彰邑城隍爺 光復初期，城隍廟年久失修、香火不盛，於民國58年重建(1969)為今貌，經費則為當時城隍爺出巡募款所得，此次出巡活動曾獲臺南西羅殿協助，兩廟至今仍會互相進香聯誼。民國60年成立重建委員會，次年就地重建，64年竣工落成為今貌。早年，彰邑城隍爺每隔一甲子60年擲筊決定是否出巡，民國85年(1996)起改為每12年擲筊一次，最近是民國109年(2020)2月8日由彰化縣長擲出立筊聖杯，應允出巡，8月1日在廟中舉行城隍爺登轎大典和5天慶典，2日夜間暗訪、3日出巡、4日車巡，9月3-4日祝壽。 3.城隍爺職司「理幽贊明」 彰邑城隍廟正殿懸有乾隆22年(1757)彰化知縣朱山敬立的「理幽贊明」古匾。日治時期，日本總督府為有效控制臺灣人民，除了日常食衣住行皆有限制之外，對信仰也加以控管，禁止民眾祭拜城隍，彰化市尹安詮院貞熊也將廟中所有神像收入市役所倉庫。二戰後國民政府來臺，原廟地被民眾占用，象徵一城守護神的城隍廟，曾一度凋零；光復後，民國34年(1945)10月開放民眾自由祭拜，但彰化市對各廟宇的管理仍未解除。 4.溫柔的支柱―城隍夫人 城隍廟中二樓左側龍邊奉祀城隍夫人，為輔佐城隍爺的要角。城隍夫人象徵公正、慈和的存在，協助城隍爺處理陰司事務，也被信眾視為家庭與情感的守護者，其形象結合威儀與溫柔，展現城隍信仰中剛柔並濟的精神內涵。 5.城隍最佳護衛與助手―范、謝將軍 城隍廟大門內兩旁立有范、謝二將軍，他們如同古時候官衙的捕快，手執手銬、腳鐐，專司緝拿惡鬼、協助賞善罰惡，常作為城隍爺等具有司法職能神祇的部將。范、謝將軍俗稱七爺、八爺，身著衣服不一定是黑色與白色，但手持物品多以羽扇、綸巾為主；兩神的帽子型式又分為將軍帽及捕快帽，警惕眾生切莫為惡。 6.城隍廟師爺―文武判官群 城隍廟正殿內左右兩側，分立著文判官與武判官，象徵城隍爺主持正義、審善罰惡的堅強團隊陣容。民間傳說中，各地城隍座下均設有文武判官二職，文判官粉面，著官服，右手拿毛筆，左手執生死簿，一筆筆嚴謹紀錄每個人的善惡行為；武判官通常著官服，手持「金瓜(金瓜錘)」、「鐧錐(九節鞭)」、或持「筆撾(判官筆)」，負責押解亡魂，查銷生死簿，有的武判官額頭上會有一個太極印記。 7.觀音菩薩柔和協濟城隍理事 城隍廟二樓奉祀觀音菩薩，象徵慈悲與救苦救難的精神。觀音菩薩以聆聽眾生苦難、普度眾生聞名，與城隍爺的公正審判形成剛柔並濟的信仰結構。此配置展現城隍廟不僅具有司法象徵，也承載撫慰人心、安定社會的宗教功能。廟前左方原有一方「古月井碑記」，是清代嘉慶年間彰化知縣胡應魁勒石碑記，現在已經遷移至古月民俗館內。 8.清朝同知孤女劉滿姑 彰邑城隍廟內陪祀有劉滿姑神像，這位小姑娘為湖南湘潭人，是清朝臺灣府北路理番同知劉亨基之女，17歲時隨父親到彰化任職，乾隆51年(1786)林爽文起事攻陷彰化城，劉亨基死，滿姑懼怕受辱，投池水淺未死，起事黨徒拉起她，勸令跟從，遭到劉滿姑厲罵，遂將她支解。事平後，朝廷賜她祭葬，在原籍建坊紀念，也飭臺灣官員在郡邑烈女祠設位致祭。本廟二樓的劉滿姑塑像為罕見之大型軟身烈女神尊，原是日治時期安祀於彰化龍鳳寺的邑主姑娘，今移奉本廟，與註生娘娘同祀，位於虎龕註生娘娘左側。 9.城隍爺的教具與警語 城隍廟建築中最具特色者，為殿內高懸的木製大算盤，象徵天地有數、善惡皆會被記錄，呼應城隍信仰中的審判與公正精神。大門門柱刻有警世標語的對聯，語句直白，提醒世人行善避惡、因果不爽，透過建築與文字的結合，強化城隍廟作為道德教化空間的意義。

1.開彰第一寺 清雍正元年(1723)彰化設縣，次年，首任彰化知縣談經正倡建開化寺並命名，意為開彰第一佛寺，主祀觀世音菩薩，當時，左側的彰化縣衙都還未興建。正門為古縣城南街盡頭，門前一對青斗石獅子是清中葉南方石獅佳作，置於葫蘆型階梯狀山門前，告知眾人越過此處即邁入佛境，左側公獅在二戰末期遭轟炸折損前爪，民國九十一年921大地震後本寺重修，獅爪及廟宇均修復完成，廟為今貌；兩側邊門各有一對花岡岩門枕石，由左至右雕飾菊、蓮、山茶、石榴，俗名「乞丐椅」，紳士淑女不宜坐臥喔！ 彰化縣居臺灣西部要道中段，清代時逢戰亂即淪陷，縣城中心的開化寺因此每遭損毀，寺中三進二院格局奠定於道光20年(1840)重修，經地震、大火、民亂毀壞，同治八年(1869)重修後，大致如今貌。日治時期市區改正、道路規劃政策，大正八年(1919)拆除本寺三川殿，改建為中部流行的門罩式山門。二次世界大戰時，日本總督府在臺灣各地成立「寺廟整理委員會」控制宗教，本寺被市役所徵收、管轄，延續至今由彰化市公所管理。 2.開化寺正殿觀世音菩薩與寺頂地標―觀音巨像 開化寺位於彰化市中心，為縣定古蹟，原名「觀音亭」，為傳統「街屋式廟宇」，寺內觀世音菩薩及諸神是民眾求學、求子、求健康、美容的守護神，靈驗事蹟甚多。本寺重要節日多與主神觀世音菩薩有關，如農曆二月十九日聖誕、六月十九日成道、九月十九日出家等三盛典，農曆四月八日浴佛節則為主節日，另有年初燃燈禮懺法會和四季法會，近年市公所發揮文化創意，結合時事辦理祈福典禮，如民國114年(2025) 6月首度舉辦「臨試抱佛腳」活動，開放寺頂讓考生登高「抱佛腳」，親近8公尺高觀世音大神像，透過團拜祈福、寫心經、加持靈印等流程，讓觀世音、文昌帝君保佑考生金榜題名；115年1月因應大學學測、中學指定考試、各類國家考試接續來臨，再度舉辦開放60人登頂抱佛腳，讓信仰深入人心，民眾反應熱烈。 3.後殿痘公、痘婆 開化寺後殿右側虎邊奉祀痘公痘婆，據傳源於清代時有對醫術高明的夫妻，曾在彰化流行天花時治癒一眾縣民，住民感念恩德而於寺中供奉他們。時至今日，民眾會帶口紅、保養品、化妝品等物至此請痘公痘婆「加持」，祈求回去使用後，能讓皮膚嬌潤抗痘，也有美容師到此求旺業績。其上「聖德資生」匾額為道光12年(1832) 前後任彰化知縣周璽、李廷璧等所獻，周璽因到任途中遇民亂，因此去職，被後任知縣李廷璧留在彰化，纂修成首部《彰化縣志》。 4.註生娘娘神像 開化寺後殿左側龍邊側供奉註生娘娘，以求子女靈驗聞名，信眾擲筊求取「好孕花(求男取白花、求女取紅花)」和「好孕金鏟」並祈福，自身也結合排卵試紙等現代科技，致力以「神助＋人助」方式早生貴子，是彰化代表性的求子廟宇。 5.地藏王菩薩神像 後殿龍邊耳房奉有地藏王菩薩神像，其左側是清代開化寺兩大施主―太學生蔡登芳、林逢春的長生祿位，右側是八位比丘尼神位，牌位上寫「觀音亭圓寂比丘」等字樣，顯示開化寺原名與曾有駐寺佛教出家人的事實。虎邊耳房奉祀的城隍原為客神，還曾一度被認作文昌帝君。 6.「渡世慈航」、「慈航普渡」、「現大慈悲」古匾 本寺正殿的「渡世慈航」為最古匾額，是乾隆三十九年(1774)彰化縣典史裘以論所獻；光緒十二年(1886)管帶春字前營湖南補用口口世襲雲騎尉岳陽弟子陶廷樑敬獻「慈航普渡」匾，他疑似是1895年6月1日乙未抗日時在九份的同名參將，也是臺灣民主國首位殉職的軍官。前庭有同治十年(1877)閤邑信眾所獻「現大慈悲」匾，正值戴潮春亂平後，地方恢復之際，顯示出縣民祈求平安的企盼。另有後殿乾隆五十九年(1794)董事王光寅敬獻「寶殿圓通」匾。 7.作工精細的拜殿 拜殿正脊較正殿的高大，脊內交趾剪黏飾繽紛豔麗，兩側燕尾也較正殿突出。拜殿為四架二柱捲棚燕尾頂，棟架採木、磚兩種材料組合，用「減柱法」增加跨距，結構紮實，雕繪繁複。 8.三通五瓜的正殿 正殿四柱內是「三通五瓜」式棟架，大通樑用瘦長的木瓜筒(趖瓜筒)如手指般握住樑，樑是從橫向慢慢套入瓜筒的；側樑五瓜則有圓肥的金瓜筒(趴筒)交錯銜接立柱與桁木，形成開化寺穩固的木造結構，也顯示出棟架粗、結構密、雕琢繁的漳州派大木匠師特徵。正殿兩旁羅漢龕下的彩色面磚，是民國三十五年(1946)重修時採用，為日治末期的時髦建材。

1.燒坑仔北極宮 北極宮位於彰化市辭修路，主祀「玄天上帝」，或稱「上帝公」，玄天上帝身上所披紅綾記載，本宮緣起於清朝道光8年(1828)，由唐山仙帶來上帝公神像。燒坑仔舊稱「燒羹仔」，清朝時期本地村莊原有十幾戶人家，住民皆以草和添加物，燒成如羹的塊狀染色原料，藉此維生，外人便以「燒羹仔」之名稱呼本地，久而久之，人人傳稱的「燒羹仔」走音，形成今日的「燒坑仔」地名。今日廟貌為民國100年(2011)年新建。 2.北極玄天上帝坐鎮故事 據傳，唐山仙雲遊過境燒羹仔，發現此處地靈人傑，良穴適於玄天上帝坐鎮，便以土角為牆、竹草為頂，建造簡單小祠，入祀玄天上帝神像、隨身香火，小祠自此頂上光亮燦爛，居民咸以為靈聖。1938年小祠年久損壞，庄民奔走籌建磚造廟宇，陳姓大戶捐地，正式命名為「北極宮」；民國65-74年(1976-1985)居民又陸續捐資整修內外。民國95年起，因廟內樑柱年久不堪承重，恐有坍塌之虞，管理委員會及信眾便再起奔走籌資，至100年11月22日完工，舉行入火安座大典，廟貌全新。本宮主神「北極玄天上帝」，配祀有華佗神醫、包府千歲、天上聖母、英烈聖侯、文昌帝君、中壇元帥、武財神、康、趙二位元帥、虎爺將軍等神明。 3.北極宮日常行事 北極宮作為忠權里燒坑仔地方信仰的重鎮，日常例行舉辦廟會活動，如繞境進香、謝平安、觀新乩。重要神明農曆的千秋聖誕儀式也是例行性活動，如3月3日玄天上帝萬壽、2月3日文昌帝君聖誕、3月23日天上聖母聖誕，每逢活動慶典，廟前廣場邊搭建的鐵皮開放廚房便是吃食供給站，由信徒志工掌廚，烹煮、發放菜餚給里民。忠權里也取諧音創作忠犬塗鴉藝術，成為特色。 4.正殿玄天上帝的傳說 正殿主祀民間知名的武神「玄天上帝」，其起源眾說紛紜：一說腳踏的龜蛇為玄天上帝曾收服的水火二精；二說玄天上帝是北方聖獸「玄武」的擬人化，神明手持七星劍的形象、別名「玄武大帝」，皆支持此說；三說玄天上帝原從事屠戶營生，受觀世音菩薩指點，剖出自己腸胃洗淨，以消殺業，腸胃卻化為蛇精、龜怪為禍人間，最終，由玄天上帝出馬親自降伏。學界普遍認為第三說源於明代小說《北遊記》，或損及玄天上帝的神聖性，甚至有主張認定此係清代朝廷為貶損漢人神明，刻意散播這樣的謠言。 5.華陀與包青天陪祀在側 北極宮陪祀東漢末年發明麻沸散，讓外科手術得以進行的外科聖手―華佗，奉祀在宮內左側龍邊。另於宮內右側虎邊奉祀有北宋清官―「包府千歲」，就是各大影視作品中知名的開封府尹包拯、包青天。華陀與包青天為寺廟中重要陪祀神明，在臺灣一般廟宇頗為罕見。 6.臺灣最愛的諧音梗―忠犬彩繪 北極宮所在的彰化市忠權社區，自民國99年起委託電影海報畫師劉邦祥操刀，以諧音「忠犬」為主題，打造彩繪社區，豐富居民生活空間。現今，北極宮廟埕前不僅有立體狗狗彩繪，宮門前也描繪了三位神祇，有趣的是，畫作裡有主神玄天上帝、華佗，但未選擇包拯入畫，反而選擇了神龕內的武財神「趙公明」，作為第三位彩繪主角，應是祈求居民都能發大財吧!

1.西勢仔聖安宮 梨芳園創建於清朝道光13年(1833)，主神為西秦王爺，是臺灣最早以西秦王爺為主神的廟宇，也是早期西勢仔地區梨園弟子練習北管樂的場所。梨芳園原為土埆造平房，建坪僅15坪許，二次世界大戰時期遭盟軍飛機空襲轟炸損壞，改用磚造修建，更名「王爺宮」；後因西勢莊人口日增，原廟不足容納祭祀活動，經莊民熱心籌畫，原地重建，民國57年(1968)落成，改名「聖安宮」，為梨芳園曲館的延伸，聖安宮管理委員會成員皆為北管樂團梨芳園子弟，團員在此練習，樂器也存於宮內，是彰化地區節慶活動必備的北管館閣，肩負北管樂傳承重任，近年來更取代集樂軒，獲得彰化南瑤宮老二媽會輿轎前曲館的殊榮。今廟貌為民國71年12月15日重建所成。 2.北管祖師爺―西秦王爺的由來 根據傳說與梨芳園內的告示內文，西秦王爺有三個代表人物：1.唐太宗李世民，他創造舞獅、樂隊；2.唐玄宗李隆基，又稱唐明皇，因為他喜歡音樂，本身文藝造詣高又創建梨園，善待音樂從藝者的梨園子弟；3.後唐莊宗李存勗，因其雅好音樂，獎勵絲竹管樂演出，帶動樂曲的發展。因後唐莊宗曾被蛇驚擾睡眠，賴御犬吠叫得免於難，今梨芳園聖安宮內忌諱說狗或蛇，須以「細毛」、「將軍爺」稱狗，以「溜」稱蛇。 3.梨芳園開基黑面西秦王爺 各處西秦王爺廟均供奉粉面西秦王爺，梨芳園聖安宮的開基西秦王爺神像卻是全臺灣唯一黑面的西秦王爺像。據了解，這尊神像原先是粉面的，因為梨芳園香火鼎盛，以致神像的臉被燻黑了，曾有來自日本的大學教授研究梨芳園西秦王爺本相，發現祂的外層黑面之下，是粉色的面龐。 梨芳園聖安宮的西秦王爺像底座有一孔洞，源於日治時期西勢地區少有醫生，居民患病無法求醫，只能自行尋找藥材，有信徒到梨芳園擲筊請示神明，希望用西秦王爺神像底座木材為藥引，獲得聖杯，信徒帶回神像上削下之小塊木材回家，和中藥一起煎煮，服用後病情痊癒。此事傳開後，許多信徒紛紛仿效，梨芳園西秦王爺神像因此被削出一個洞。 4.梨芳園重要節慶 梨芳園聖安宮的重要慶典主要是依循節氣年節舉行，如農曆正月初一春節開廟門、正月十五日元宵節點光明燈、二月二日頭牙、十二月十六日尾牙、冬至謝平安等活動；三月初，梨芳園固定與來訪的臺中大甲鎮瀾宮進香團相會交流，促進不同地方廟宇間的情感連結。 5.西秦王爺智躲祝融 梨芳園流傳著一則西秦王爺的神蹟。民國85年(1996)有位信徒結婚，至宮內迎請西秦王爺到家中賜福，當時，這位信徒請回一尊王爺和一尊媽祖；喜事禮成後，該信徒向神明擲筊請示，西秦王爺卻示意留在信徒家中，不願返回梨芳園，廟方只好先讓神明居留信徒家中，僅過一週，2月9日梨芳園聖安宮便遭逢祝融火劫，全廟付之一炬，西秦王爺和媽祖逃過一劫，蔚為神奇。 6.聖安宮古匾 梨芳園自出現的清道光13年(1833)迄今，已歷經多次災損，包括二次大戰時期遭美軍轟炸、民國48年(1959)八七水災、民國76年(1987)祝融焚毀，多次重建，讓早期古物佚失殆盡，僅有一塊創館時的木匾，刻有「梨芳園，清道光13年」字樣，保存至今，懸掛於會議室內；還有一尊先民渡海來臺時迎來的西秦王爺像，安置於主祀神龕上。民間認為西秦王爺一是喜愛戲曲、在宮中創立「梨園」的戲曲祖師爺唐玄宗，另一是熱愛演戲到不問國事的後唐莊宗李存勗，後者被戲曲界，尤其北管派認定為西秦王爺真身。無論是何者，西秦王爺作為民間戲曲之神的地位無庸置疑。

1.號稱全臺灣最早的玄天上帝香火 古龍山寺創建於清乾隆元年(1736)，主祀北極玄天上帝，「古」解釋當時臺灣各地尚無奉祀玄天上帝者，本廟為最早，「龍」指本廟位於八卦山龍脈穴首，「山」指宮寺，意示本廟由武當山直接分香來臺，故不稱寺，而是沿用武當山之山字作為源頭連結。當年，清兵奉命渡臺前，到武當山迎奉玄天上帝香火隨行護佑，登陸南部西仔彎，轉進仁武山、安平、赤塗崎、彰化內國姓等地，途中將香火掛於國姓小路上的一株大榕樹頭，兵團轉防時忘了拿，本地蔡氏兄弟營工夜歸，路上見香火處豪光燦爛，便將之帶回供奉。後來，國姓地方士民鳩工建祠，將香火改為神像奉祀於內，稱作「古龍山」。 2.北極玄天上帝 古龍山主祀神明為玄天上帝，具有典型的帝王兼武將造型，面容黝黑，蓄有長鬚，頭戴莊嚴的帝王冠冕，這種形象符合其作為道教北方真武大帝的神格，主宰北極星，掌管北方的水與武事。神龕內圍繞在主神玄天上帝周圍的陪祀神祇，是負責輔佐主神、執行天命、護衛神界的體系，較明顯的是康元帥以及趙元帥。額枋不僅是承載屋頂重量、穩定神龕結構的橫樑，更是透過騰雲駕霧的神獸圖案與「福壽如意」等吉祥文字彩繪，集精湛建築藝術、文化祈福、劃分內外神聖空間於一身的核心構件。 3.正龕前桌威風凜凜的神尊 古龍山正龕前桌上栩栩如生、威風凜凜的數尊玄天上帝像。 4.信眾虔誠的六次重修紀錄 古龍山修建六次，嘉慶元年(1796)首次重建，立石紀錄；同治12年(1873，癸酉年)第二次重修，立古龍山橫匾，至今仍存；光緒11年(1885，乙酉)第三次重修，獻香爐為記；民國9年(1920，庚申年)第四次重修，立「帝德同天」匾為記；民國46年第五次重修，立壁石為記；民國57年第六次重修，立「玄德參天」金字匾及大理石香爐、雙龍大香爐為記，「玄德參天」匾額下方橫板右側寫著「五當山分鎮臺灣省玄天上帝」，強調本廟主神由來。 5.跨越地域的信仰 古龍山某次興修的捐題石碑記錄。跨越彰化、臺中兩地的146名信眾與商號，共捐得2,158元興建費用；另由周錫祿等3人單獨捐1,650元。無論金額大小，都是信眾虔誠祈福的敬獻與祈願。 6.鼎香大爐與巨燭 古龍山廟內正中的黑色大香爐，有3隻爐腳和兩側帶龍耳，屬鼎香爐，是道教、佛教寺廟常見的香爐形式之一；香爐前一圈高聳、繪有龍紋和祈福文字的紅色圓柱蠟燭，是龍柱蠟燭或祝壽龍柱，以祥獸龍象徵飛黃騰達，是信徒表達誠意、祈求財運與福氣的供品。 7.玄天上帝出巡神轎 神轎是臺灣民間信仰中，神明出巡時所使用的座駕。古龍山的神轎整體外觀仿照廟宇建築設計，具有屋頂、飛簷與精緻木雕，充滿龍鳳與吉祥圖騰，象徵神聖與庇佑。在文化意義上，神轎乘載神明親臨人間、巡視地方，具有祈福、鎮煞與守護社區的功能，今日，廟方亦應現代社會的變化，為神轎加裝輪子，以減少人力勞動，這些進展均讓傳統文化順利地與現代銜接，繼續保存。 8.虎爺與鎮石 廟內正龕下方有尊虎爺雕像，其前方同祀著一枚鎮石，推測應屬於古龍山早期廟內存物，謹慎保存至今。

1.彰化縣城唯一保生大帝廟 慶安宮創建於清嘉慶22年(1817)，主祀神明為保生大帝，由泉州府同安縣移民從原鄉的白礁村慈濟宮分靈而來，同安舉人楊安然等倡建，廟名由建廟年號與邑名各取一字合成，同時寓意「慶賀平安」，寄託了居民對祥和生活的期盼。保生大帝信仰於明鄭時期，隨著同安移民入臺，日趨鼎盛，至今臺灣已有300多間保生大帝廟，「大道公」、「花橋公」等都是對這位醫神的稱呼。保生大帝原名吳夲，一生行醫救人，受到歷代朝廷追封，是鄉里間的守護神。慶安宮是昔日彰化縣城唯一主祀保生大帝的寺廟，在過去醫療資源匱乏的年代，成為本地民眾祈求健康的寄託。今日，農曆三月為公定「保生文化祭」，除了固有的繞境踩街、過火、放火獅等民俗技藝，也融入古蹟導覽、中醫義診等活動，展現出地方創生的新風貌。 2.標識源流的銀同古匾 慶安宮大門高懸清光緒19年(1893，癸巳年)仕紳董事敬獻的「銀同邑廟」匾額，說明本宮早年為同安籍的人群廟兼會館，當時以廟宇兩廂作為渡臺的同安人會館，亦聯繫同鄉感情，「銀同邑廟」意謂「銀同縣的廟」。同安別稱銀同，源於南宋紹興15年(1145)同安城建於大輪山下，東西長、南北窄，形似銀錠，故名。 本宮創立的嘉慶22年(1817，丁丑年)銀同弟子同立的「惠我生民」匾，是建廟歷史的珍貴見證。嘉慶18年(1813)癸酉科福建省鄉試解元，即全省第一名舉人周濱海，也是銀同人，他於嘉慶23年(1818，戊寅年)敬獻的「參贊化育」匾，顯示出彰化的同安鄉親，與原鄉交流頻繁，鄉里有名望之人也敬題顯耀同鄉之廟；今匾額上的「卯元」，應是「解元」修復時誤植，清代無卯元。 3.悠長建廟經歷 慶安宮正殿對聯的左側上聯「保生」、右側下聯「同安」字樣，除了強調本宮奉祀保生大帝，也再次昭明是同安人所建之廟，上聯為嘉慶24年(1819，己卯年)題款，和正殿前左柱道光16年(1836，丙申年)的柱聯，顯示慶安宮初成階段，非一朝一夕之功。 正殿木造神龕為清代工法，滿布鏤空的龍、鳳、花草、八吉祥等木雕，色彩厚重，以金漆和紅漆凸顯神聖性。保生大帝頭頂「七星帽」，七顆圓珠象徵已受封為帝的身分，腳下蹲伏當初受保生大帝救治而臣服的虎爺，樣貌憨直天真，也代表主神懸壺濟世的胸懷。左右分祀黑臉趙元帥、紅臉康元帥，目光如炬。三川殿兩側有仙翁祝壽、麻姑獻瑞的交趾陶雕像；正門繪有秦叔寶、尉遲敬德兩門神；次間龍邊門有鹿與手持官帽的文官，象徵「加冠晉祿」，虎邊門駐有一名太監，均有祈福神佑寓意。 4.精緻雕塑的會館 慶安宮採三開間兩進格局，左右兩側護龍均為「廂房」，原作為同安會館活動空間，各有8間客房。廂房門口面朝天井，採光佳且有助於通風。廂房側門可通往正殿與前殿，方便旅客進出，以山牆隔開。山牆作為建築物的側牆，由上而下依序為白灰山尖、斗子砌、石板條牆。廊道屋頂可見木構瓜筒椽、瓜楞板與梁枋，皆為傳統廟宇木構架，瓜筒為抓住橫樑的木構設計，既有裝飾美化功能，更有鞏固殿體組織的實際用途。樑上是閩南建築的樑枋彩繪，寓意吉祥，並展現高超的工匠技藝。廊間嵌入壁中的石碑，是捐題功德碑。 5.細心的空間規劃 慶安宮正門與前殿均為三開間形式，為信徒進出參拜的必經之道。前殿與正殿多採硬山升簷(燕尾翹脊)式屋頂，使視覺開闊，提升信徒在空間感受上的舒適度。廟體同時採用木樑與磚土承重，建築物中間使用抬樑式木結構，最高點的橫木作為中軸，順著屋坡均衡分布，將樑柱對稱排列；兩側山牆本體厚實，以達到支撐與保護作用。牆壁的厚薄將正殿與外埕作出區隔，便於不同用途，如正殿常需舉行嚴肅的宗教祭儀、外埕則為民眾日常集會所在。 6.歷次修復的雕梁畫棟之美 慶安宮廟埕昔日為街坊鄰居飯後喝茶聚會之地，歲月流逝，廟體逐漸斑駁，明治35年(1902)左廂房塌陷，由在地望族楊氏募款修建，並登記為管理人。二次大戰後期，慶安宮曾遭炸毀、空間被民眾占用，民國36年(1947)彰化市公所由接收管理，但民間廟祝繼續主持日常廟務。民國60年代古蹟保護意識興起，72年(1983)廟旁居民李氏出資整修，2年後獲行政院指定為三級古蹟，後改為縣定古蹟；78年(1989)右廂房火災；89-91年(2000-2002)彰化縣政府聘請本地匠師陳氏父子依傳統圖稿進行古蹟彩繪，完成修復，維持原貌供大眾瞻仰古風。 7.重要人士的敬獻 慶安宮的匾額記錄下各個不同年代，其中值得一提的是，正殿所掛清道光4年(1824，甲申年)開臺進士鄭用錫所獻「容保無疆」匾額，他於前一年剛通過癸未科考，成為土生土長於臺灣的首位黃甲進士，而其祖籍同安，當時其居住的淡水廳則歸屬彰化縣管轄，故其科舉登第也是縣內榮耀，此匾留下這段光彩的歷史。 8.巍峨後殿彰邑美廟 慶安宮後殿為歇山式屋頂，以左右對稱、向心的天井空間連接正殿，屋脊上的飛龍、仙人騎獸是陶片、玻璃片鑲嵌的剪黏工藝。柱子設計別出心裁，靠近屋簷的是方柱、臨接殿內的是圓柱，石材八角柱則支撐於最外邊。正中懸掛「佑我嘉師」古匾，為光緒15年(1889)五品銜賞戴藍翎候選知縣林文榮所立，金碧輝煌、飛龍拱珠、雲海波濤的匾底紋飾，顯示出林文榮獲得官銜的榮耀。牌匾不只是過往文字的呈現，它們與慶安宮諸神明，對不同時代移居、客至彰化縣的民眾，都發揮著撫慰人心的作用。 9.大門石獅 慶安宮大門前的一對石獅，依傳統習俗雕為公獅張牙虎爪地踩著繡球、母獅面露慈祥地撫抱著幼獅，具鎮邪、守護廟門的作用，隱喻神境權威。頭大身體小的石獅，以雕刻紋路所呈現的毛髮平伏於背，細緻入微，高昂的獅首搭配舉起的雙足，氣勢磅礡彷彿觸手可及。獅座上刻滿浮雕圖案，正面為回首麒麟，各側面由八匹造型各異的駿馬組成。與其他廟與同的是，慶安宮雌獅的獅嘴留有炸彈侵損的痕跡，雄獅口中的石珠也有缺角，雖然不再完美，但也成為走過漫長歲月的最佳證明。 10. 鰲魚 慶安宮正殿內的四點金柱間橫樑上，有鰲魚木雕，其龍首魚身的形象，象徵魚躍龍門、金榜題名，搭配下方的鳳凰雀替，還有廟內其他梁柱上所刻回首獅角背、象形角背、魚龍雀替等題材，均為上乘的傳統廟宇建築精緻工藝與雕飾文化，在今日已成為須維護保存的國寶級藝術品。

1.臺灣官祀武廟代表 關帝廟是彰化城重要官廟，受到歷任彰化知縣的重視，可為清代臺灣官祀武廟代表。關帝廟始於清雍正13年(1735)彰化知縣秦士望捐俸倡建，初位於彰化城南門內；乾隆25年(1760)知縣張世珍募捐重修，次年竣工，但乾隆末遭遇林爽文、陳周全兩次民變摧殘；嘉慶四年(1799)知縣胡應魁、貢生鄭士模等主持，將關帝廟遷建於彰化城第一條街「南街」今址，隔年秋完工，成為廟會、信仰中心和以文社、崇文社舉辦詩社活動之地，也彰顯彰化是文化重鎮的特色；道光9年(1829)知縣李廷璧再予重修，整個清代約三十年整修一次。 2.多次重修的古廟 關帝廟方位座西北朝東南，是臺灣各關帝廟中的特例。日治時期明治43年(1910)楊芳洲、釋一念募捐重修，已是今日三殿兩廊格局，正殿前有拜亭，蔚為彰化廟宅特色。二次大戰之後，關帝廟於民國40年(1951)移交彰化市公所管理，今門匾「武德騰光」即是41年所立。 3.寧靜的院落 民國60-70年代，關帝廟歷經多次整修，86年(1997)成為彰化縣定古蹟，今之後殿是火災焚毀後於民國107年(2018)修復而成的。關帝廟與彰化城共同歷經兩度政權變遷、多次災難損毀，今縣城已不存，但它依然屹立舊日城區，記錄著彰化跌宕起伏的歲月。 4.堅實而精緻的屋牆 關帝廟正殿為立面三開間，屋頂為「三川脊」式，兩側山牆是硬山頂收頭，屋頂前後兩坡共有八條規帶，排頭有精緻的人物泥塑。拜殿兩側是捲棚式棟架，視覺層次分明，上有對稱雙獅座承接桁下三層疊斗，獅座上的員光為精雕細琢的古典故事。 5.正殿關帝故事神像群 關帝廟正殿奉祀關聖帝君，陪祀關平太子、周倉將軍、赤兔馬與城隍爺，均塑型巨大，別具特色。 6.巨型青龍偃月刀 民國92年(2003)本廟與山西解州關帝祖廟舉行交流活動時，獲贈全臺灣唯一的巨型「青龍偃月刀」，也供奉於正殿，彰顯關帝之威，據說「摸刀頭，起大樓；摸刀尾，賺傢伙」，能帶來好運。 7.後殿眾神明 關帝廟後殿奉祀文昌帝君與魁星爺，魁星爺左手持硯，右手執筆，獨腳踏鰲魚，有「獨估鰲頭」之意。另外也奉祀有城隍爺、福德正神、蘇府千歲。 8.嘉慶「威鎮海邦」古匾 關帝廟正殿懸有清嘉慶3年(1798，戊午年)「威鎮海邦」古匾，為彰化知縣胡應魁所獻，他是彰化有數幾位進士出身的知縣，建樹頗多，國定古蹟彰化孔廟裡的鐘上面也鑄有他的名字。 9.道光「浩氣凌霄」古匾 清道光15年(1835)「浩氣凌霄」古匾，懸掛於關帝廟正殿，為福建臺灣北路副將葉長春敬獻，他是東北地區長白山人。清太祖努爾哈赤、清太宗皇太極都愛讀三國演義故事，非常敬重關帝武功勇猛、義薄雲天的氣魄，滿洲八旗軍以此為軍事模範，拚鬥至入關奪天下。 10.乾隆朝重修石碑 關帝廟正殿右側保存有一塊清乾隆26年(1761，辛巳年)彰化知縣張世珍題記的〈重修關帝廟記〉，是本廟最古的文字實證。張世珍也是進士出身的彰化知縣，原籍關中，就是關帝生平建立戰功的重要地區，或許因此，張知縣對重修關帝廟特別費心。

1.無底廟 鎮南宮俗稱「無底廟」，因位於敷底地區，又稱「敷底古廟」，原是土地廟，廟對面大榕樹根石碑稱始建於清雍正元年(1723)，後改奉笨港天后宮媽祖分靈為主神。本宮初以堅實木材為底，建構於河上，底下河水深不見底，故稱「無底廟」。據信，南瑤宮開彰化媽祖信仰之始，為諸羅縣笨港人楊謙到彰工作，隨身之笨港天后宮天上聖母香火掛於工寮，顯出異象，故有南瑤宮。後嘉慶19年(1814)彰化縣城內某組織總理戴悅率42位仕紳各捐款1元，集資成立駕前老大媽轎班會，同年至笨港為媽祖祝壽，形成每年慣例，嘉慶21年進香後，雕塑笨港老大媽像1尊請至無底廟為主神。 2.無底廟前庭 無底廟於日本統治臺灣的大正13年(1924)重修，改名「鎮南宮」，廟前供奉觀音佛祖的「朝陽亭」不幸於二次世界大戰期間被炸毀，觀音神尊無恙，由信徒迎至無底廟內。民國70年(1981)時，廟體老舊，敷底地區居民發起重建，樂捐籌款，公推蕭松、李河、陳炳輝等主持，農曆1月20日動工，11月18日入火安座典禮，為三層樓殿宇。前庭「敷底古廟」匾額左方寫「南郭一保內弟子寄附(捐獻)」，顯示是日治時期匾額，甲子年即1924年。 3.無底廟土地公 無底廟一樓內殿最前方供桌奉有福德正神，是本廟最早的神明。 4.無底廟老大媽 一樓主祀天上聖母，數尊媽祖像和地藏王菩薩等端坐於精緻木雕花的正中神龕內，前立太子元帥像和左方千里眼、右方順風耳，殿內左右牆壁前再站立著一對高大威武的千里眼、順風耳像。香爐前的三尊太子元帥神像，姿勢生動，頗有護駕威風。 5.二樓觀音殿諸神 無底廟二樓供奉觀音佛祖，右方陪祀註生娘娘，左方陪祀地藏王菩薩，其神龕與殿前外側兩扇木門的雕刻非常細緻，古色古香，中間兩扇門上的門神亦繪製入微，相當有看頭。 6.觀音殿兩壁十八羅漢 無底廟二樓觀音殿兩側牆壁上鑲有十八羅漢像，與南瑤宮觀音殿牆上之十八羅漢像風格類同，互相輝映。 7.無底廟對面的太歲殿 無底廟鎮南宮斜對面為太歲殿，是民國90年(2001)臘月建成的，用以供奉因廟體狹小而移居對街的60位太歲星君及諸神。 8.六十太歲與無底廟陪祀諸神 太歲殿正中為斗姥元君及值年太歲星君，左方配祀南極仙翁，右方配祀月下老人，中殿前面供奉文昌帝君。太歲殿環左右兩側壁龕及斗姥元君等神座下一階神龕，坐鎮著60位太歲星君神像，造型栩栩如生，極富古意與形象設計。每年輪到值年的太歲星君神像，會被請到正中斗姥元君座下，身披彩帶，而其原本的座位則會擺上太歲牌代替，告知信眾，今年是本神值年。 9.值年太歲原座與各式太歲星君 太歲殿內各年太歲星君，造型各異，姿態多端，臉部表情、文武服飾也不相同，如座右側負責甲子歲的金辨大將軍，雙眼各生出一隻手來，極為特殊。中間擺置木牌者，為輪到值年的太歲星君，其人形神像當年移置到殿中正龕斗姥元君坐下一階坐鎮。 10.將軍營和榕樹公 「將軍營」和「榕樹公」兩座小廟在太歲殿虎邊右前方，各奉祀五營將軍和太歲殿前古榕樹公。

1.南瑤宮及其牌樓 南瑤宮主祀天上聖母，起源於清雍正元年(1723)彰化建縣後，諸羅縣(今嘉義縣)笨港窯工楊謙應募工事而來，隨身攜帶的笨港媽祖廟香火，掛在今南瑤宮所在地的工寮內，入夜即現五彩毫光，附近居民認為神明顯靈，由彰化士紳集資雕塑一尊媽祖像，奉祀於近處土地公廟內，香火日盛。據傳，乾隆3年(1738)瓦磘庄陳氏捐地建茅草小屋稱「媽祖宮」，同年11月總理吳佳聲、黃景祺、林君、賴武等發起募資，建築本殿，新雕5尊神像，因本地為「邑治南門外尾窯」，取雅字定名「南瑤宮」，主神稱「南門媽」。前殿左側「沿革碑」則稱建廟時間在乾隆14年。 2.正門藝術之美 南瑤宮歷經多次增修，建築華麗壯觀，日治時期與北港朝天宮、新港奉天宮並稱臺灣三大媽祖廟，因進香團絡繹不絕，廟宇漸顯狹隘，地方倡議改建，於1917年起陸續建成今日各殿。南瑤宮為座西朝東、「四進四殿，一埕兩院」格局，中軸線各棟主體建築由前往後逐級抬高，四進四殿有三川殿、正殿、觀音殿、後殿(天公殿)；一埕為三川殿及龍虎門至排樓間之前埕廣場；兩院為正殿前之中埕廣場、及觀音殿與後殿間之後埕廣場，建築結構為多重院落。 正門屋頂為「斷簷升箭口」造型，脊頂福祿壽三仙、太子騎龍、天女散花、松鶴等玻璃剪黏，極具藝術巧思；左右兩端未開放之側門上所繪侍者，與門兩邊上下石雕壁飾，「南瑤聖母」的藏頭對聯，娟秀典雅，工藝高超。可惜南瑤宮廟前充斥臺灣特有的機車亂停文化，無法取得素淨之景。 3.精細的八卦藻井 三川殿上方的八卦藻井出自泉州溪底大木匠師王樹發之手，溪底派匠師所做的藻井特色是不費一根釘子，僅靠斗栱層層交疊、向內延伸，集中鞏固「頂心明鏡」(即上方的天花板)。 4.藻井旁三匾 三川殿藻井旁懸掛有三塊匾額，清光緒12年(1886)「后德配天」匾、「護國庇民」、日治時期昭和9年(1934，甲戌年)「神恩廣被」匾。 5.正殿天上聖母 南瑤宮正殿主祀天上聖母，因有出巡活動，故備有百餘尊大小不一的媽祖分身，有的大尊媽祖神像也供信徒祭拜、迎接之用。媽祖兩側陪祀有千里眼、順風耳，前端則有太子爺作引導。南瑤宮香火源自笨港，故有媽祖每年前往發源地進香的習俗，清嘉慶19年(1814)信徒42人隨駕步行往返於彰化、笨港之間，後眾人成立「老大媽會」，每人出銀1元存為公銀，所收利息供媽祖誕辰活動之用，至今已陸續形成十個媽祖會。農曆三月廿三日媽祖誕辰，南瑤宮均會舉辦古禮祭祀活動，通常由彰化市長身著長袍馬掛親臨，主持獻花獻禮、讀疏文等儀式，十媽會各媽則每天輪流至南瑤宮慶賀，誕辰活動達半個月。每年農曆三月前後，本宮也慣例舉辦「笨港進香」遶境活動，徒步往返北港朝天宮與新港奉天宮等廟宇，迄今200餘年，為臺灣歷史最悠久的媽祖進香活動，被譽為臺灣進香團鼻祖。 6.正殿眾神 正殿中央有清道光7年(1827，丁亥年)的古香爐，正面清楚刻著「南瑤宮」三字。正殿左護龍神龕供奉神農大帝，成功廳則供奉國姓爺；正殿右護龍神龕供奉福德正神與建廟有功者的長生祿位。右護龍福德正神源出於彰化市內一座土地公廟，因市區重劃遭拆除，便移駕借祀至此，其座騎虎爺，因清朝時期彰化縣的衙役自願護衛往來笨港進香的香擔，曾以虎爺為中心組成「虎仔爺會」，故虎爺在南瑤宮內的地位，比其它廟宇內的虎爺更為尊崇，故也特別靈驗。 7.建廟有功者的長生祿位 正殿右護龍神龕上的建廟有功人員長生祿位，就是歷次建廟或整修時，號召信眾出錢出力最多、任勞任怨貢獻最大的人們，通常是附近的耆老、鄉紳，或廟內職員、地方組織的總理等人，立此長生祿位時，他們都還在世，立此為之祈福，現在則是與廟同存，讓世代信眾景仰。彰化市較有名氣的古廟內，都有這樣的長生祿位。 8.觀音殿之興建風波 南瑤宮至清嘉慶7年(1802)重建後，已經擴增為最初的5倍之大，香火旺盛。日治時期，居民感於廟內空間狹窄，成立「南瑤宮改築會」，耗資6萬日圓於大正5年(1916)改建，正殿建成中西日式混合風格型態之建築，但信徒排斥非傳統寺廟型態的新殿，不願來祭拜，導致香火日衰，廟方只能稱「填基不實、砌造不牢、地坪陷塌，兼之白蟻為害，勢難耐久」，於新殿前方另建一殿，就是今日南瑤宮的正殿，而日治所建之正殿改祀奉觀音佛祖。這次改建後，又經歷17年才完成前後各殿及兩廊建築，曲折過程都記錄在今日三川殿(前殿)前左側的「沿革碑」中。圖為觀音殿後側，西洋柱頭搭配中式廟宇屋頂，造型特殊。 9.中西日風格兼具的觀音殿 南瑤宮的觀音殿兼具中西日三式建築風格，在全臺灣廟宇中實為異數，具有極高的歷史與藝術價值。主神觀音佛祖，右側神龕陪祀南瑤宮原有的福德正神，左側神龕陪祀註生娘娘，兩旁牆上的十八羅漢像隱含西洋造型和外框，頗為特殊。 10.精緻龍柱與西式柱頭 南瑤宮三川殿、正殿及觀音殿前各有一對精緻的龍柱，皆為日治時期打造，充滿當時的風格。三川殿的龍柱青斗石刻，八角柱身，單龍盤柱，四爪握珠，張口呈八字形並露出尖銳的犬齒，裝飾有封神榜人物造形。觀音殿前的龍柱柱身呈圓形多鏤空雕，四爪握珠，口中含珠，為典型大正時期龍柱造形的代表。